Tat Tvam Asi und Wilhelm Schmundt: Unterschied zwischen den Seiten

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[[Datei:Wilhelm Schmundt.jpg|thumb|Wilhelm Schmundt]]
'''Tat Tvam Asi''' ([[Sanskrit]]: तत् त्वम् असि oder तत्त्वमसि; "Das bist Du") ist eines der großen Worte der [[Wikipedia:Indien|indischen]] [[Vedantaphilosophie]] und verweist auf die ursprüngliche Identität des eigenen [[Selbst]] mit dem Urgrund des [[Dasein]]s, von [[Atma]] und [[Brahman]], wie sie im Zustand der [[Erleuchtung]] ([[Moksha]]) in der [[Mystische Vereinigung|mystischen Vereinigung]] erfahren werden kann. Erstmals erwähnt wird das ''Tat Tvam Asi'' im [[WikipediaEN:Chāndogya Upaniṣad|Chandogya Upanishad]] 6.8.7 (ca. [[Wikipedia:6. Jahrhundert v. Chr.|6. Jh. v. Chr.]]) im Dialog zwischen Uddalaka und seinem Sohn Shvetaketu, in dem dieser über das [[Sein|Seiende]] und seine Entfaltung zur Welt belehrt wird. Im Schlaf, so erfährt Shvetaketu, vereinigt sich der Mensch mit dem Seienden, allerdings unbewusst, denn vom bewussten [[Manas]] tritt er hinüber in das unbewusste, aber lebendige [[Prana]]. Mit dem [[Tod]] geht dann auch Prana über in die Glut und diese in die höchste Gottheit, in deren Feinheit und Unerkennbarkeit, vergleichbar dem [[Nirvana]] ([[Sanskrit|skrt.]], n., निर्वाण, nirvāṇa, ''"Ver-wehen"'') bzw. dem [[Ain Soph]] ({{HeS|אין סוף|nicht endlich}}), die wahre und fundamentalste [[Wirklichkeit]] gegründet ist: das ist [[Atma]] und '''das bist du'''!
'''Wilhelm Schmundt'''  (* 10.1.1898 in Metz/Lothringen, † 23.4.1992 in Hannover) war ein deutscher Unternehmer, Ingenieur, Sozialwissenschaftler, [[Waldorflehrer]] und [[Anthroposoph]].


<div style="margin-left:20px; margin-right:10px; border:1px solid #800080; padding:5px;background-color:white;">
==Leben==
1. Uddalaka Aruni sprach zu seinem Sohne Shvetaketu: „Lass dir von mir, o Teurer, den Zustand des Schlafes erklären. Wenn es heißt, dass der Mensch schlafe, dann ist er mit dem Seienden, o Teurer, zur Vereinigung gelangt. Zu sich selbst ist er eingegangen, darum sagt man von ihm „er schläft“ (svapiti), denn zu sich selbst eingegangen (svam apita) ist er. –
''Wilhelm Schmundt'' wurde im damals deutschen Metz in eine ostpreußische Offiziersfamilie hineingeboren und durchlebte eine unbeschwerte Kindheit und Jugend.
Mit 17 Jahren kam er zum Militär. Unmittelbar nach seiner Entlassung aus dem Kriegsdienst begann er noch 1918 ein Studium an der TH Berlin-Charlottenburg.
Durch Kommilitonen gewann er Anschluß an die Jugendbewegung der Wandervögel. Dort wurde viel gelesen und diskutiert. Auch Rudolf Steiners Werk "Die Kernpunkte der sozialen Frage" fand dort Beachtung. Nach dem Diplom-Abschluß des Studiums blieb ''Wilhelm Schmundt'' noch für zwei Jahre als Assistent am Institut für Physik an der Technischen Hochschule.


2. Gleichwie ein Vogel, der an einen Faden gebunden wurde, nach dieser und jener Seite fliegt, und nachdem er anderweit einen Stützpunkt nicht gefunden, sich an der Bindungsstelle niederlässt, so auch, o Teurer, fliegt das Manas nach dieser und jener Seite, und nachdem es anderweit einen Stützpunkt nicht gefunden, so lässt es sich in dem Prana nieder, denn der Prana, o Teurer, ist die Bindungsstelle des Manas.
1926 besuchte er das erste Mal das [[Goetheanum]] anläßlich einer Tagung der Jugendsektion.


3. Lass dir von mir, o Teurer, den Hunger und den Durst erklären. Wenn es heißt, ein Mensch hungert, so kommt das, weil die Wasser das von ihm Gegessene hinwegführen (ashitam nayante). Und wie man von einem Kuhführer, Rossführer, Menschenführer spricht, so bezeichnet man dann die Wasser als „Nahrungsführer“ (asha-naya = Hunger). Hierbei erkenne dieses (den Leib), o Teurer, als den daraus entsprungenen Schössling: derselbe wird nicht ohne Wurzel sein;
Rundbriefe, die Ende der 20er Jahre von [[Bernhard Behrens]] (Hamburg) verschickt worden waren, weckten bei ''Wilhelm Schmundt'' das Interesse sich mit Fragen des Geldes und des Kapitals aus anthroposophischer Sicht zu beschäftigen.


4. aber wo anders könnte dessen Wurzel sein als in der Nahrung? Und in derselben Weise, o Teurer, gehe von der Nahrung als Schössling zurück zu dem Wasser als Wurzel, von dem Wasser, o Teurer, als Schössling gehe zurück zu der Glut als Wurzel, von der Glut, o Teurer, als Schössling gehe zurück zu dem Seienden als Wurzel; das Seiende, o Teurer, haben alle diese Geschöpfe als Wurzel, das Seiende als Stützpunkt, das Seiende als Grundlage.
''Wilhelm Schmundt'' machte Karriere beim Ostpreußenwerk und gründete eine Familie.
1940 lernte er den in der Elektrizitätsversorgung Schleswig-Holsteins tätigen Anthroposophen
[[Hans-Georg Schweppenhäuser]] kennen, woraus sich eine lebenslange Freundschaft entwickelte.


5. Ferner, wenn es heißt, ein Mensch dürstet, so kommt das, weil die Glut das von ihm Getrunkene hinwegführt. Und wie man von einem Kuhführer, Rossführer, Menschenführer spricht, so bezeichnet man dann die Glut als „Wasserführer“ (uda-nya = Durst). Hierbei erkenne dieses (den Leib), o Teurer, als den daraus entsprungenen Schössling; derselbe wird nicht ohne Wurzel sein;
Auf Bitten von [[Wolfgang Rudolph]] übernahm ''Wilhelm Schmundt'' nach Ende des 2. Weltkrieges
eine Lehrtätigkeit an der Freien Waldorfschule Hannover in den Fächern Mathematik und Physik.
Er war bis zu seiner Pensionierung 1965 als Lehrer tätig.


6. aber wo anders könnte dessen Wurzel sein als in dem Wasser? Von dem Wasser, o Teurer, als Schössling gehe zurück zu der Glut als Wurzel, von der Glut, o Teurer, als Schössling gehe zurück zu dem Seienden als Wurzel; das Seiende, o Teurer, haben alle diese Geschöpfe als Wurzel, das Seiende als Stützpunkt, das Seiende als Grundlage.
Seit 1950 widmete er sich in Aufsätzen und Studien der Sozialen Dreigliederung Rudolf Steiners.
Auf dem Achberger Jahreskongreß 1973 fand die entscheidende Begegnung mit [[Joseph Beuys]] statt, der danach die Schmundt'schen Arbeitsergebnisse übernahm und in sein Werk integrierte.
[[Joseph Beuys]] nannte ihn schließlich kurz vor seinem Tode "unseren großen Lehrer"<ref>Ulrich Rösch: ''Wilhelm Schmundt''. In: Bodo von Plato, Anthroposophie im 20. Jahrhundert. Ein Kulturimpuls in biographischen Porträts, Vlg. am Goetheanum, Dornach 2003, S. 719 - 720</ref>.  


Wie aber, o Teurer, von diesen drei Gottheiten, wenn sie in den Menschen gelangen, jede einzelne dreifach wird, das ist vorher auseinandergesetzt worden.
''Wilhelm Schmundt'' entfaltete nun eine rege Reise- und Vortragstätigkeit bis in das hohe Alter hinein und publizierte seine entscheidenden Schriften.


Bei diesem Menschen, o Teurer, wenn er dahinscheidet, geht die Rede ein in das [[Manas]], das Manas in den [[Prana]], der Prana in die Glut, die Glut in die höchste Gottheit. –
Am 23.4.1992 starb er, mittlerweile zurückgezogen von der Öffentlichkeit, in einem anthroposophischen Altersheim.


'''7'''. Was jene Feinheit (die "Unerkennbarkeit", d.h. die Subtilität, die eigentliche geistige [[Substanz]], als das zugrunde liegende [[Sein|Seiende]] (sat), in der die angesprochene rätselhafte Erscheinung wurzelt) ist, ein Bestehen aus dem (aitadâmyam = dieses als Wesen habend) ist dieses Weltall, das ist das Reale (sat-yam), das ist die Seele ([[Atma]]), '''das bist du''', o Shvetaketu!“
== Rezeption ==
- „Noch weiter, o Ehrwürdiger, belehre mich!“ sprach er. – „So sei es“, sprach er.
Nach einem zwanzigjährigen Studium des [[Nationalökonomie|nationalökonomischen]] Denkens von [[Rudolf Steiner]] veröffentlicht Schmundt im Jahr 1950 einen Aufsatz über die Wandlung des Kapitalbegriffs.<ref>Wilhelm Schmundt: ''Wandlung des Kapitalbegriffs.'' In: die drei. Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben. Heft 2/1950, S. 95ff. (Text auf www.dreigliederung.de [http://www.dreigliederung.de/essays/1950-02-001.html Text]).</ref> Die Beschreibung eines meditativen Gedankenweges erzeugte Widerspruch, insbesondere seines Freundes Hans-Georg Schweppenhäuser. Zustimmung erhielt Schmundt von Rudolf Kreutzer, Fritz Götte, [[Folkert Wilken]] und Hunold Graf von Baudissin<ref>http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=1131</ref>. Eine wirksame Rezeption begann jedoch erst ab 1972 durch den Achberger Kreis, an dem sich auch [[Joseph Beuys]] beteiligte.<ref>[http://www.kulturzentrum-achberg.de/files/schliffka-2015-achberger-impuls.pdf Herbert Schliffka: ''Der Achberger Impuls.'']</ref> Auf dem Achberger Jahreskongreß 1973 fand die entscheidende Begegnung mit Beuys statt, der danach die Schmundt'schen Arbeitsergebnisse übernahm und in sein Werk integrierte.
{{Lit|Deussen [http://12koerbe.de/hanumans/cha-6.htm#Achter]}}
[[Joseph Beuys]] nannte ihn schließlich kurz vor seinem Tode "unseren großen Lehrer"<ref>Ulrich Rösch: ''Wilhelm Schmundt''. In: Bodo von Plato, Anthroposophie im 20. Jahrhundert. Ein Kulturimpuls in biographischen Porträts, Vlg. am Goetheanum, Dornach 2003, S. 719 - 720</ref>. [http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=1017 Leif Holbaek-Hanssen] verfasste ein umfassendes wirtschaftswissenschaftliches Grundwerk in mehreren Bänden mit dem Schwerpunkt „Marketing“, in dem er die Forschungsergebnisse Wilhelm Schmundts in eigenständiger Weise rezipiert<ref>Metoder og modeller i markedsføringen 1 - 3, Tanum 1973 - 1976. Die Arbeiten Holbaek-Hanssens sind leider bisher nur größtenteils in norwegisch erschienen. In Rappmann 1993: ''Die Kunst des sozialen Bauens'' findet sich in deutscher Übersetzung: "Urbildgedanken und Entwicklungsfähigkeit in den sozialen Bestrebungen", die Arbeit ''Et samfunn for menneskelig utvikling: bidrag til tenkningen om „Alternativ framtid“'', (Oslo 1984, ISBN 9788251818339, 88 S.) könne als sein "sozialwissenschaftliches Vermächtnis" (Forschungsstelle Kulturimpuls) angesehen werden. </ref>.
</div>


Die in der siebenten Strophe gegebene Formel ([[Sanskrit]]: '''sa ya' esho 'nimâ, aitadâtmyam idam sarvam, tat satyam, sa âtmâ, tat tvam asi, Shvetaketo!''') kehrt in den folgenden Khandas (Unterkapiteln) des sechsten Prapathaka (Hauptkapitels) zum Zweck der [[Meditation|meditativen]] Vertiefung immer wieder.
==Kritik==
{{LZ|Wilhelm Schmundt wollte die soziale Dreigliederung ''ins Rechte'' denken, und das ist ihm leider gelungen. Er hat nämlich alles, was Rudolf Steiner zum Wirtschaftsleben und zum Geld gesagt hat, so umgedeutet, daß es einen rechtlichen Charakter bekommen hat. Er konnte nur in solchen Kategorien wie Rechten und Pflichten denken und mußte die soziale Dreigliederung entsprechend amputieren.


In den feinen Details wird das ''Tat Tvam Asi'' von den drei großen Schulen des Vedanta unterschiedlich interpretiert. Nach der Schule des [[Vedanta#Advaita-Vedanta|Advaita-Vedanta]] bedeutet es die Identität des eigenen Selbst mit [[Brahman]], während man im [[Vedanta#Vishishtadvaita-Vedanta|Vishishtadvaita]] davon ausgeht, dass des Selbst nur ein ''Teil'' des umfassenden [[Sein]]s ist. Die Schule des [[Vedanta#Dvaita-Vedanta|Dvaita-Vedanta]] behauptet sogar, dass die ursprüngliche Bedeutung dieses Wortes 'Atat Tvam Asi' - "Das bist ''nicht'' Du" - gewesen sei.
Die verheerenden Folgen sieht man noch heute bei seinen Anhängern, die das Geld demokratisieren<ref>vgl. Lit: Andreas Schurack: Stüttgens Sünden</ref> wollen, statt das Wirtschaftsleben durch die Schaffung von Assoziationen in die Lage zu versetzen, das Geld wieder an der Realwirtschaft zu koppeln.|<ref>http://www.dreigliederung.de/wilhelmschmundt/</ref>}}


[[Rudolf Steiner]] gab dazu folgende Erläuterungen:
Eine knappe Erläuterung der Auffassung Schmundts geben Wilfried Heidt und Ulrich Rösch im Vorwort zu: Wilhelm Schmundt: Revolution und Evolution - Auf dem Wege zu. einer Elementarlehre des sozialen Organismus. Band Nr. 3 der Reihe Wissenschaft;  Verlag edition dritter weg, Achberg 1973:
{{LZ|Im Prozeß des sozialen Gestaltwandels
hebt sich von diesem Wirtschaftsleben
das Rechtsleben, als ein gleichsam über
ihm stehendes Glied, mit einer spezifischen
Aufgabe ab. Die Wertströme des
Wirtschaftslebens - Fähigkeitswerte einerseits
und Konsumwerte andererseits -
werden durch das Geld, den Repräsentanten
des Rechtslebens, gelenkt. Arbeitsteilung
und Fremdversorgung, Produktion
und Konsumtion werden durch
das Geld in Rechtsbeziehung zueinander
gesetzt. Durch das Geld greift also das
Rechtssystem in umfassender Weise in
das Wirtschaftsgeschehen ein.|Revolution und Evolution: Vorwort}}


<div style="margin-left:20px">
Das [[Geld]] soll also innerhalb des Wirtschaftslebens der Repräsentant des Rechtslebens sein - eine Ansicht und ein Gestaltungsvorschlag, den man so bei Rudolf Steiner nicht findet. Zudem soll dem Geld eine Lenkungsfunktion zukommen, "in umfassender Weise in das Wirtschaftsgeschehen eingreifen". Das hört sich nach Steuerung der Wirtschaft durch das Rechtsleben an. (Von daher kommt der Vorwurf Schweppenhäusers an Schmundt, er vertrete eine Art Planwirtschaft<ref>Quelle</ref>). Für Rudolf Steiner ist das Geld jedoch lediglich eine "wandelnde Buchhaltung". Die Geldzirkulation bildet in der Buchhaltung den Kreislauf Produktion - Handel - Konsum ab. Sie steuert ihn nicht. Der Erwerb einer Ware führt z.B zu einer Übergabe von Geld. Der Geldschein begründete nur den Anspruch, den Kauf zu tätigen. Durch die Übergang des Geldes an den Verkäufer geschieht ein Buchhaltungsvorgang: Nunmehr hält der Verkäufer eine Anweisung auf Ware in bestimmter Höhe in Händen und kann etwas kaufen. Dies alles sind lt. Rudolf Steiner rein wirtschaftliche Vorgänge. Rechtscharakter hat das Geld nur als Anweisung, Anspruch auf Warenbezug.
"In der indischen Vedantaphilosophie wird besonders
geübt ein Spruch, den sich die Mystiker immer wieder und
wieder sagten. Dieser Spruch wird in den entsprechenden
Sprachen überall geübt, und dieser Spruch heißt: Das bist
du. - Wenn der Mystiker sich das immer und immer wieder
sagt, so meint er damit, daß der Mensch wahrhaft nicht bloß
das ist, was in seiner Haut physisch eingeschlossen ist. Der
Mensch könnte nicht als Einzelwesen im Universum bestehen;
er hängt zusammen mit Kräften und Daseinsstufen, die
außerhalb seines physischen Leibes liegen, so daß, wo er
auch hinsieht, eine Wirklichkeit ist, zu der er gehört. Und
wie er selbst von dieser Wirklichkeit abgegliedert ist, so ist
jeder andere Mensch von dieser Wirklichkeit abgegliedert.
Da erlebt der Mensch, daß er im Grunde genommen nichts
anderes ist als ein Blatt von einem großen Baume. Und
dieser Baum bedeutet die Menschheit. Wie das eine Blatt
verdorrt, wenn es vom Baume abfällt, so müßte der einzelne
Mensch zugrunde gehen, wenn er sich trennen wollte von
dem Baume der Menschheit. Aber das kann er ja nicht! Der
physische Mensch weiß das nur nicht; auf dieser Ebene wird
es ihm aber Wirklichkeit." {{Lit|{{G|053|157}}}}
</div>


<div style="margin-left:20px">
{{GZ|Aber das Geld wird - auch wenn der führende Handelsstaat England an der Goldwährung festhält - zunächst wenigstens im Inlandsverkehr eine andere Bedeutung erhalten. Es wird dasjenige, was heute dem Gelde anhaftet - daß es Ware ist -, das wird wegfallen. Dasjenige, was im Geldwesen vorliegen wird, wird nur eine Art wandelnde Buchhaltung sein über den Warenaustausch der dem Wirtschaftsgebiet angehörenden Menschen. Eine Art aufgeschriebener Guthaben wird man haben in dem, was man als Geldunterlage hat. Und ein Abstreichen dieser Guthaben wird stattfinden, wenn man irgend etwas erlangt, was man zu seinem Bedarf braucht. Eine Art Buchführung, wandelnder Buchführung wird das Geldwesen sein. Das Geld, das heute Ware ist und dessen Gegenwert, das Gold, ja nur eine Scheinware ist, das wird in Zukunft nicht mehr Ware sein.|337a|78f.}}
"Zunächst erlebt der Mensch seine Seele in seinem Inneren,
indem er Lust und Leid, Freude und Schmerz erlebt. Dann
aber gehen dieser Seele die Vorstellungen auf, welche wieder
verschwinden. Es lebt da etwas auf, was den bloßen Sinnen
verborgen ist. Was da in der Seele auflebt, hat der Mensch
zunächst als den bloßen Gedanken in sich. Aber er verbindet
im Laufe des Lebens diesen Gedanken mit seiner Seele. Er
lernt fühlen und mitempfinden mit dem Geistigen und hat
zuletzt das Geistige gern und liebt es, wie er vorher nur das
Sinnliche gern und lieb gehabt hat. Die Begierde erstreckt
sich schließlich über alles Geistige. Die Selbstsucht wird zu
einer selbstlosen Liebe zum Unvergänglichen. In der Selbstsucht
wird des Menschen Liebe in der Seele erfaßt. Aber indem
wir sie tief im Inneren als Geist erfassen, wird uns
klar, daß wir dieses Selbst in der ganzen übrigen Welt finden,
daß wir verbunden sind mit der ganzen übrigen Welt
und daß, wie wir aus dem Physischen geboren sind, es ebenso
wahr ist, daß wir als Geist stündlich aus dem geistigen
Universum, der geistig-göttlichen Welt heraus geboren werden.
Suchen wir daher unser höheres Selbst, das wie ein
Funke in uns vorhanden ist, dann werden wir das Geistige
in der ganzen Umwelt sehen. Das ist die große Weisheitserkenntnis,
welche die Vedantaphilosophie zusammengefaßt
hat in dem Spruch: Tat tvam asi — Das bist du. - Wenn
der Mensch seines Geistes sich bewußt ist und seine Entwickelung
beginnt im Hinausschreiten in die Welt, dann
erweitert sich sein Selbst zu dem Geiste des Universums, zu
einem Geistselbst-Dasein, und wir sind dann unserer ureigenen
Wesenheit nach überall. Dann wird für uns das,
was bloßes Begreifen war, seelisch verwandter Inhalt, und
das ist wirkliche Erhebung der Seele zum Geist, Erhebung
in wirkliches geistiges Leben." {{Lit|{{G|054|76f|77}}}}
</div>


Das hier von Steiner angesprochene [[Geistselbst]]-Dasein ([[Manas]]) hat seinen Ursprung in der fünften Region des [[Devachan]]s, also dem untersten Gebiet des [[Höheres Devachan|oberen Devachans]], wo die Keimpunkte des [[Seele|Seelischen]] zu finden sind.
Aber sind solche Differenzen der Verständnisse oder der Gestaltungsvorhaben wirklich so gravierend, daß damit die soziale Dreigliederung, wie sie sich nach Schmundt ergibt, eine Fehldeutung, ein Mißverständnis der von Rudolf Steiner in die Welt gesetzten Idee samt seinen ersten anfänglichen Versuchen, die Dreigliederung des sozialen Organismus zu verwirklichen, wäre? Für einen sozialwissenschaftlichen Anspruch und Ansatz, nicht nur einfach theoretische Voraussetzungen zu machen, sondern in der Wirklichkeit des sozialen Lebens die Entstehungs- Lebens- und Entwicklungsbedingungen eines (heutigen) gesunden sozialen Organismus aufzusuchen, kann man den Forschungsansatz Schmundts und die von ihm vorgelegten Resultate eigentlich nur begrüßen, da sie eine allzu naive, dogmatische Herangehensweise an die Dreigliederungsidee, und ein nur vermeintliches Verstehen, was Rudolf Steiner mit der Dreigliederungsidee gemeint hatte, stoppen. So genügt es einem wissenschaftlichen Anspruch denn auch nicht, Schmundt nachzuweisen, daß sein Forschungsansatz und daraus gewonnene Erkenntnisse mit denen Steiners, und den ''eigenen im Sinne einer dogmatischen Nachbeterei'' nicht übereinstimmen.


<div style="margin-left:20px">
Möglicherweise ist, um bei der angeführten Differenz zu bleiben, für eine Übergangszeit der Vorschlag Schmundts, von der staatlichen Ebene zunächst steuernd mittels des Geldes in die Wirtschaft einzugreifen, genau das richtige Vorgehen? Es kommt dies doch dem Kontrollbedürfnis des heutigen Bürgers entgegen, der endlich die wahre Demokratie verwirklicht wissen will. Die Vorstellung, daß man der Wirtschaft für ihre Selbstverwaltung auch die Geldhoheit, bzw. deren Abschaffung überlassen könne, überfordert vielleicht noch viele. Es hat sich ein großes Mißtrauen aufgebaut, was natürlich mit der heute noch herrschenden Wirtschaftslehre (sowohl Neoklassik als auch Marxismus) zusammenhängt, die das Egoismusprinzip mit wirtschaftlichem Handeln fest verkoppelte, als müsse es aufgrund der Natur des Menschen und dem Wesen des Ökonomischen so sein.
"In der fünften Region des Devachan findet der Mensch sein wahres
Wesen. «Tat tvam asi - das bist du», das große Mittelpunktswort
der Vedantaphilosophie, tönt ihm dort entgegen." {{Lit|{{G|094|146}}}}
</div>


<div style="margin-left:20px">
{{LZ|Die neue Elementarlehre von WS [Wilfried Schmundt] ist das Resultat von drei fundamentalen Fehlern. Die drei neuen Begriffe: die Dreigliederung des sozialen Organismus, die Assoziation als soziale Wirtschaftsgestaltung und das Schenkungsgeld sind originäre Begriffe bei Rudolf Steiner. Wissenschaftliche Exaktheit fordert, daß solche eindeutigen Begriffe nicht in unzutreffender Weise verwendet werden. Gerade das aber geschieht, wenn sich WS auf Rudolf Steiner beruft|Schweppenhäuser: Fallstudien Heft 5, S. 107}}
"Das höhere Selbst sind die höherentwikkelten
Individualitäten. Der Mensch muß sich klar darüber sein, daß
das höhere Selbst außer ihm ist. Wenn er es in sich suchte, würde er
es nie finden. Er muß es bei denjenigen suchen, die den Weg schon
gegangen sind, den wir gehen wollen. In uns ist nichts als unser
Karma, das, was wir schon erlebt haben in früheren Inkarnationen.
Alles andere ist außer uns. Das höhere Selbst ist um uns herum. Wenn
wir uns ihm nähern wollen für die Zukunft, so ist es vor allen Dingen
zu suchen bei denjenigen Individualitäten, die nächtlicherweile auf
unseren Ätherkörper wirken können. Es ist im Universum; deshalb
sagt der Vedantist: «Tat tvam asi» = Das bist du!" {{Lit|{{G|093a|153}}}}
</div>


Aus anderer Perspektive betrachtet kann das ''Tat Tvam Asi'' auf das [[Urbild]] des [[Physischer Leib|physischen Leibes]] bezogen werden, das der ersten Region des Devachans angehört (siehe unten).
==Einzelnachweise==


<div style="margin-left:20px">
<references />
"Der Inder empfand: Ich stehe hier
auf der Erde; ich als Mensch habe mich entwickelt durch lange, lange
Zeiträume hindurch von dem ersten menschlichen Wesenskeim des alten
Saturn bis herein zur Erdenzeit. Ich mußte in die dichte physische
Materie heruntersteigen, um innerhalb dieser mir das Selbstbewußtsein
zu erobern. Indem ich zu mir selber spreche, spreche ich von mir als
einer Ich-Wesenheit. Ich war ein Genosse all der geistigen Wesenheiten,
die da um mich herum sichtbar sind für den schauenden Blick von der
ätherischen Welt aufwärts. Aus denen bin ich herausgewachsen nach
unten und habe mich entsprechend verdichtet. Es finden sich alle, alle
Vollkommenheiten der Menschen in diesen Welten, in die ich dahineinblicke;
und nicht nur die, welche die Menschen haben; es finden sich
dort auch Vollkommenheiten und Eigenschaften, welche die Menschen
sich erst erringen müssen. Aber eines kann keine Wesenheit sich erringen,
die nicht heruntersteigt zum physischen Plan. Es gibt ja noch
andere hohe Vollkommenheiten im Weltenall, als die Erinnerung gerade
eines menschlichen Bewußtseins; es gibt andere Arten des Bewußtseins.
Um aber jene Eigenartigkeit des Bewußtseins zu entwickeln,
die der Mensch auf der Erde entwickelt, dazu muß ein Wesen auf diese
Erde heruntersteigen und durch eine Anzahl von Inkarnationen in
dichter Materie verkörpert werden. Mögen daher, so sagte sich das
indische Bewußtsein, diese geistigen Wesenheiten, in deren Welt ich
hineinschaue, unendlich höhere Vollkommenheiten haben als die Menschen,
die auf der Erde stehen: eines haben sie nicht in ihrer Welt, denn
dazu war die Erdenwelt da, um es einer Wesensart, dem Menschen, zu
geben; eines haben sie nicht: das menschliche Ich-Bewußtsein. So zu sich
«Ich» zu sagen, wie es der Mensch tut, das ist nicht heimisch in diesen
Welten, in die ich da hineinsehe. Ich bin selbst aus dieser Welt heraus;
es lebt alles, was in dieser geistigen Welt da draußen lebt, auch in mir,
nur summiert es sich in mir zu meinem menschlichen Ich-Bewußtsein.
Daher hat es keinen Sinn, zu sagen: Da draußen in der geistigen Welt
sei ein menschliches Ich-Bewußtsein. Das Wort Ich im menschlichen
Sinne anzuwenden auf das, was da in diesen Welten ist, das hat keine
Bedeutung, keinen Inhalt. Es kann nur ein Wort, welches ausschließt
dieses Ich, angewendet werden auf all das, was sich geistig ausbreitet in
der Umwelt, ein Wort, das von diesem Ich nicht berührt wird, welches
man so gebraucht, daß man sagen kann: In dieser Welt ist alles, was
in mir ist, aber ich darf das, was da draußen ist, nicht mit meinem Ich
bezeichnen; ich muß es mit einem Wort bezeichnen, welches das Ich ausschließt.


Und das indische Bewußtsein nannte das, was da draußen sich ausbreitet,
==Werke (Auswahl)==
das «Tat», das «Das», im Gegensatz zum «Ich». Und um auszudrücken,
daß der Mensch von derselben Wesensart ist, wie dieses «Tat»,
wie dieses «Jenes», wie dieses «Es» - daß er nur durch sein Heruntersteigen
auf die Erde sich bis zum Ich entwickelt hat -, sprach er dieses
Urteil aus: Ich bin dieses «Tat» - Du bist es [Tat twam asi]. Das da
draußen, das bist du selbst. - So hat der Mensch seine Beziehung zur
geistigen Umwelt, zu dieser schauenden Durchdringung unserer Welt
im höchsten Sinne zusammengefaßt in die Worte: Es ist, aber das da
draußen, das bist du selbst.


Aber es wußte diese alte indische Seele zu gleicher Zeit, daß dieselbe
*''Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus'', Achberger Verlag, Achberg 1982 (Neuauflage 2003)
Wesenheit, die sich draußen ausbreitet, und die sie als «Tat» bezeichnete,
*''Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt'', (Studienmaterial der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft), Philosophisch-Anthroposophischer Vlg. am Goetheanum, Dornach 1977, (Neuauflage im FIU-Verlag, Wangen 1993 (3. Auflage))
auffindbar ist, wenn man in das eigene Innere hineinschaut, daß
*''Zwei Grundprobleme des 20. Jahrhunderts'', Freie Volkshochschule Argental, Wangen 1988
sie nur das eine Mal von außen, das andere Mal durch das Innere erscheint.
*''Zeitgemäße Wirtschaftsgesetze''. Über die Rechtsgrundlagen einer nachkapitalistischen, freien Unternehmensordnung >Entwurf einer Einführung<, Achberger Vlg., Achberg 1975
Steige ich also in meine Seele hinunter, so finde ich dieselbe
*''Die Aufgabe Mitteleuropas'', FIU-Verlag, Wangen 1997
ursprungsgeistige Wesenheit, die ich draußen als «Tat» bezeichne. Dann
*''Denkschritte - Auf dem Weg zur Idee des sozialen Organismus'', FIU-Verlag, Wangen 1999
aber stelle ich mich zu dem, was da drinnen in mir lebt als mein Urgrund,
*''Revolution und Evolution. Auf dem Weg zu einer Elementarlehre des sozialen Organismus'', hrsg. u. mit e. Vorw. vers. von [[Wilfried Heidt]] u. [[Ulrich Rösch]], ISBN 3-88103-020-4, [http://www.erziehungskunst.de/fileadmin/archiv_alt/1970-1979/1975_01_Jg_39.pdf Rezension]
der verschleiert wird durch das physische Seelenleben, in richtige
*''Eine Elementarlehre des sozialen Organismus. Wie kann man sie begründen - was vermag sie zu leisten?'', Die Drei, 05/1981, S.345-354, [http://www.dreigliederung.de/essays/1981-05-001.html Text auf www.dreigliederung.de]
Beziehung, wenn ich das Urteil jetzt anders ausspreche, wenn ich sage
statt: Das bist du selbst - Ich bin Brahman, Ich bin das All [Aham
brahma asmi]. - Und die beiden Urteile: Das Es bin Ich und Ich bin
das All, sagten im Grunde genommen, wenn man, sie zusammenstellte:
Schaue ich hinaus in die Welt des «Tat», so finde ich eine geistige Welt;
tauche ich unter in mein eigenes Seelenerlebnis, so finde ich eine geistige
Welt; und die beiden sind eins. - Das war die Grundempfindung in der
ersten Epoche der nachatlantischen Geisteskultur. Ganz einheitlich empfand
man die beiden Geisteswelten." {{Lit|{{G|113|110ff}}}}
</div>


<div style="margin-left:20px;">
==Literatur==
"Heute ist vielfach
die Ansicht verbreitet, daß das «Tat tvam asi», das «Das bist du»,
als etwas unbestimmt Allgemeines aufzufassen sei, aber man muß sich
etwas Bestimmtes darunter denken. Zum Beispiel beim Löwen muß
der Mensch sich sagen: Das bist du! - So haben wir im warmblütigen
Tierreich den [[kamarupisch]]en Menschen vor uns ausgebreitet.
Vorher bestand nur der reine Mensch: [[Adam Kadmon]]." {{Lit|{{G|093a|53}}}}
</div>


In diesem Sinn verstanden, verweist das ''Tat Tvam Asi'' auf das Urbild des [[Physischer Leib|physischen Leibes]], das der [[Geistesschüler]] zuerst erblickt, wenn er bewusst das ''Kontinentalgebiet'', die unterste Region des [[Devachan]]s betritt, in dem die Urbilder alles [[Physisch]]en zu finden sind.
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg): ''Die Kunst des sozialen Bauens''. Beiträge zu Wilhelm Schmundt, FIU-Verlag, Wangen 1993
* [[Rainer Rappmann]] (Hrsg.): ''Beuys, Dutschke, Schilinski, Schmundt. Vier Leben für Freiheit, Demokratie und Sozialismus'', FIU-Verlag, Wangen 1996
* [[Johannes Stüttgen]]: ''Ökonomie/Wirtschaftsleben''. In: Harald Szeemann (Hrsg.): Beuysnobiscum, Fundus/Vlg. der Kunst, Amsterdam; Dresden 1997, S. 269 - 281
* [[Hans Georg Schweppenhäuser]]: ''Die soziale Dreigliederung von Rudolf Steiner und die Elementarlehre des sozialen Organismus von Wilhelm Schmundt. Fallstudien Heft 5.'', Freiburg 1980, 122 S.
* Hans Georg Schweppenhäuser: ''Die Elementarlehre von Wilhelm Schmundt. - Ein Briefwechsel als Dokumentation über eine Kontroverse zur sozialen Dreigliederung. Fallstudien. Heft 6a und 6b.'', Freiburg 1981, 116 und 100 S.
*Hans Georg Schweppenhäuser: ''Fähigkeiten- oder Erfahrung- Wirtschaft?'', Bausteine, 4.Jg., 4/1980, S.40-45, (Zur Kontroverse Schmundt Schweppenhäuser)
*Redaktion (Reinhard Giese): ''Zitate Rudolf Steiners und Hans Georg Schweppenhäusers mit Erläuterungen zum Thema'', in: Beiträge zur Dreigliederung des sozialen Organismus, 24.Jg., Nr.36, Dez.1983, S.13-33, Thema: ''Zur assoziativen Wirtschafts- und Gesellschaftspolitik. In Memoriam Hans Georg Schweppenhäuser'', (''enthält einen Exkurs zur Kontroverse Schweppenhäuser - Schmundt S. 23 - 25, in dem insbesondere auf den Begriff der [[Assoziation (Wirtschaft)|Assoziation]] eingegangen wird. Schmundt und im Anschluß auch [[Ulrich Rösch]] und [[Benediktus Hardorp]] u.a. würden einen Assoziationsbegriff zugrundelegen, der von demjenigen Steiners und Schweppenhäusers abweiche, mit auch Konsequenzen für die dann unterschiedliche Gesamtauffassung der sozialen Dreigliederungidee, die von derjenigen Steiners und Schweppenhäusers abweichen würde, obwohl manchmal nach dem Wortlaut der Darlegungen eine Übereinstimmung scheinbar gegeben ist.'')
*Andreas Schurack: ''Stüttgens Sünden wider die soziale Dreigliederung'', 2014, [http://www.dreigliederung.de/essays/2014-07-002.html Text], [http://blog.dreigliederung.de/2014/07/stuettgen-soziale-dreigliederung.html Ein Kommentar]


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==Weblinks==
"Die Astralwelt ist die Welt der Farben; höher noch steht die devachanische,
die geistige Welt. Wenn der Schüler die geistige Welt
kennenlernt, bemerkt er das an einem ganz bestimmten Vorgang; er
lernt verstehen ein tiefes Wort indischer Weisheit, Tat tvam asi, das
heißt: Das bist du! - Darüber ist viel geschrieben worden. Die wahre
Bedeutung lernt der Schüler erst kennen, wenn er von der astralischen
in die Devachanwelt eintritt. Da sieht er in einem Moment seine
physische Gestalt außerhalb seiner selbst und sagt: Das bist du. -
Während er früher zu sich gesprochen hat: Das bin ich, - sieht er
jetzt seine physische Gestalt außerhalb seiner selbst und sagt: Das
bist du. - In diesem Moment ist der Mensch in der Devachanwelt.
Da tritt für ihn zu der Welt der Farben klar und deutlich noch eine
andere Welt hinzu: die Welt der Töne, die in einem gewissen Sinne
schon da war, aber nicht diese Bedeutung hatte. Die Devachanwelt
ist die tönende Welt. Dieses Tönen bezeichnete Pythagoras als Sphärenmusik." {{Lit|{{G|095|24f}}}}
</div>


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*[http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=1131 Forschungsstelle Kulturimpuls zu ''Wilhelm Schmundt'']
"Wie Sie auf der Erde auf
*[http://www.fiu-verlag.com/detail.php?verlag_kat=3&buchID=73&navId=2 Verein Soziale Skulptur (Hg.): ''Die demokratische Bank'']
festen Felsen gehen, so gehen Sie dort auf den Urbildern der physischen
Dinge herum. Daraus ist das Land dieser geistigen Welt zusammengesetzt.
Wenn der Mensch dieses Land zuerst betritt, dann hat er immer
einen ganz bestimmten Anblick: das ist der Moment, in dem er das
Urbild seines eigenen physischen Leibes erblickt. Da sieht er zuerst klar
daliegen seinen eigenen Leib. Denn er selbst ist ja Geist. Das geschieht
bei einem normal verlaufenen Erdenleben etwa dreißig Jahre nach dem
Tode; und dabei hat man die Grundempfindung: Das bist du. - Aus
dieser Erkenntnis heraus hat die Vedantaphilosophie das «Tat tvam
asi - Das bist du», als einen grundlegenden Erkenntnissatz geprägt." {{Lit|{{G|100|52}}}}
</div>


Wie dieses Erleben des Geistesschülers entsteht, wird aus einer Gedächtnisnotiz von ''Camilla Wandrey'' zu einer esoterischen Stunde in Berlin vom 29. November 1907 deutlich, in der Rudolf Steiner über die [[Hexagramm]]- und [[Pentagramm]]-Übung gesprochen hat:


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"Das Ich ist nicht nur ein Punkt, der sich allmählich durch Herauswachsen
der Stirnpartie und das Einziehen des Ätherkörpers an der
oberen Nasenwurzel vereinigt hat, sondern es existiert noch ein
zweiter Punkt vor ihm. Die Verbindungslinie zu diesem wechselt,
die Richtung dieser Linie weist nach dem Mittelpunkt der Sonne. Je
mehr sich der Mensch entwickelt, desto näher kommen sich die
(beiden) Punkte. Der sich entwickelnde Mensch muß sich in diesen
zweiten Punkt versetzen, das heißt nach außen, und er muß lernen,
auf seinen Körper zu blicken wie auf sonst etwas Physisches außer
ihm (Tat tvam asi [= Das bist Du! Berühmte Formel des Veda]); das
löst den Menschen aus dem Egoismus. Ein lebhaftes Nacherleben
des Mysteriums von Golgatha und der Tatsache, daß da das überflüssige,
egoistische Blut der Menschheit geflossen ist, ist Hilfe dazu." {{Lit|{{G|264|193f}}, {{G|266a|277f}}, {{G|291a|215f}}}}
</div>


Der Mensch hat dieses Erlebnis auch, wenn er im [[Leben zwischen Tod und neuer Geburt]] die [[Mars]]region betritt. In diese Region wurde der [[Buddha]] zu Beginn des 17. Jahrhunderts versetzt, um dort seine besondere Mission zu erfüllen (→ [[Mission des Buddha auf dem Mars]]):
[[Kategorie:Mann]][[Kategorie:Anthroposoph]][[Kategorie:Autor]][[Kategorie:Soziales Leben]][[Kategorie:Sozialwissenschaftler]][[Kategorie:Soziale Dreigliederung (Person)]]
 
{{wikipedia}}
<div style="margin-left:20px">
"So sehen wir, daß
der Mensch, wenn man sein Eingehen in die Region des Mars schildert,
in dem Leben zwischen Tod und neuer Geburt die volle Bedeutung des «Das bist du» lernt, des «Tat tvam asi» und des «Ich bin
Brahman». Und wenn hier auf der Erde in oder außer der Seele das
Wort ertönt: «Ich bin Brahman», oder das andere Wort: «Tat tvam
asi», «Das bist du», so ist das eine irdische Nachbildung desjenigen,
was wie ein selbstverständliches Erlebnis in der Marsregion, in der
untersten Region des Geisterlandes, in der Seele erklingt. Wenn wir
uns nun fragen, woher die urindische Weisheit dasjenige entlehnt hat,
was innerhalb dieser Weisheit immer zu dem tief bedeutsamen Worte
«Tat tvam asi», «Das bist du», «Ich bin Brahman» geführt hat, so
haben wir jetzt diese Region gefunden, und es erscheinen uns jene
Lehrer des alten Indiens wie auf die Erde versetzte Angehörige der
Marsregion. Und zu dem, was so über die Marsregion, über die unterste
Region des Devachan in der «Theosophie» vor Jahren gesagt
worden ist, vernehmen wir nun das hinzu, was wir in diesem Winter
betrachten durften: daß mit der Morgenröte der neueren Zeit der
Buddha in diese selbe Region versetzt worden ist, in die Marsregion
der Erde. Daß er hineinversetzt worden war in die Erde und auf dieser
sozusagen als Vorbereiter des Mysteriums von Golgatha, geistig angesehen
als Vorbereiter, ein halbes Jahrtausend vor diesem Mysterium
von Golgatha in das Gebiet hineintrat, in welchem Marsweisheit seit
uralten Zeiten ertönt hat. Und nach dem Mysterium von Golgatha
wurde er, wie wir wissen, durch das Rosenkreuzertum nach der Marsregion
geschickt, um dort weiter zu wirken. Was so im Kosmos sich
abspielte: daß in uralter Zeit in der Marsregion der alte Brahmanismus
heimisch war, daß im Beginne des 17. Jahrhunderts nach dem Mysterium
von Golgatha, wie wir gesehen haben, dieser Brahmanismus überging
in den Buddha-Impuls, davon spielte sich ein Bild hier auf der
Erde ab: der Übergang des Brahmanismus in den Buddhismus in der
indischen Kultur." {{Lit|{{G|141|180f}}}}
</div>
 
== Literatur ==
#Paul Deussen: ''Sechzig Upanishads des Veda'', F.A. Brockhaus, Leipzig, 1897
#Rudolf Steiner: ''Ursprung und Ziel des Menschen'', [[GA 53]] (1981), ISBN 3-7274-0532-5 {{Vorträge|053}}
#Rudolf Steiner: ''Die Welträtsel und die Anthroposophie'', [[GA 54]] (1983), ISBN 3-7274-0540-6 {{Vorträge|054}}
#Rudolf Steiner: ''Grundelemente der Esoterik'', [[GA 93a]] (1987), ISBN 3-7274-0935-5 {{Vorträge|093a}}
#Rudolf Steiner: ''Kosmogonie'', [[GA 94]] (2001), ISBN 3-7274-0940-1 {{Vorträge|094}}
#Rudolf Steiner: ''Vor dem Tore der Theosophie'', [[GA 95]] (1990), ISBN 3-7274-0952-5 {{Vorträge|095}}
#Rudolf Steiner: ''Menschheitsentwickelung und Christus-Erkenntnis'', [[GA 100]] (1981), ISBN 3-7274-1000-0 {{Vorträge|100}}
#Rudolf Steiner: ''Der Orient im Lichte des Okzidents'', [[GA 113]] (1982), ISBN 3-7274-1130-9 {{Vorträge|113}}
#Rudolf Steiner: ''Das Leben zwischen dem Tode und der neuen Geburt im Verhältnis zu den kosmischen Tatsachen'', [[GA 141]] (1997), ISBN 3-7274-1410-3 {{Vorträge|141}}
#Rudolf Steiner: ''Zur Geschichte und aus den Inhalten der ersten Abteilung der Esoterischen Schule 1904 bis 1914'', [[GA 264]] (1987), ISBN 3-7274-2650-0 {{Schule|264}}
#Rudolf Steiner: ''Aus den Inhalten der esoterischen Stunden, Band I: 1904 – 1909'', [[GA 266/1]] (1995), ISBN 3-7274-2661-6 {{Schule|266a}}
#Rudolf Steiner: ''Farbenerkenntnis'', [[GA 291a]] (1990), ISBN 3-7274-2915-1 {{Vorträge|291a}}
 
{{GA}}
 
== Weblinks ==
 
# [http://www.yoga-vidya.de/Yoga--Buch/Upanischaden/Chandogya3.htm Die Chandogya Upanishad] - aus „Sechzig Upanishads des Veda“ von Paul Deussen, Leipzig 1897
# [http://12koerbe.de/hanumans/cha-einl.htm Die Chândogya-Upanishad des Sâmaveda] - Übersetzung von Paul Deussen (Kiel 1897/19052)
# [http://www.swamij.com/upanishad-chandogya.htm Chandogya Upanishad] - Translation by Swami Nikhilananda (englisch)
 
[[Kategorie:Hinduismus]] [[Kategorie:Indische Philosophie]] [[Kategorie:Vedanta]]

Version vom 15. Juli 2016, 13:34 Uhr

Wilhelm Schmundt

Wilhelm Schmundt (* 10.1.1898 in Metz/Lothringen, † 23.4.1992 in Hannover) war ein deutscher Unternehmer, Ingenieur, Sozialwissenschaftler, Waldorflehrer und Anthroposoph.

Leben

Wilhelm Schmundt wurde im damals deutschen Metz in eine ostpreußische Offiziersfamilie hineingeboren und durchlebte eine unbeschwerte Kindheit und Jugend. Mit 17 Jahren kam er zum Militär. Unmittelbar nach seiner Entlassung aus dem Kriegsdienst begann er noch 1918 ein Studium an der TH Berlin-Charlottenburg. Durch Kommilitonen gewann er Anschluß an die Jugendbewegung der Wandervögel. Dort wurde viel gelesen und diskutiert. Auch Rudolf Steiners Werk "Die Kernpunkte der sozialen Frage" fand dort Beachtung. Nach dem Diplom-Abschluß des Studiums blieb Wilhelm Schmundt noch für zwei Jahre als Assistent am Institut für Physik an der Technischen Hochschule.

1926 besuchte er das erste Mal das Goetheanum anläßlich einer Tagung der Jugendsektion.

Rundbriefe, die Ende der 20er Jahre von Bernhard Behrens (Hamburg) verschickt worden waren, weckten bei Wilhelm Schmundt das Interesse sich mit Fragen des Geldes und des Kapitals aus anthroposophischer Sicht zu beschäftigen.

Wilhelm Schmundt machte Karriere beim Ostpreußenwerk und gründete eine Familie. 1940 lernte er den in der Elektrizitätsversorgung Schleswig-Holsteins tätigen Anthroposophen Hans-Georg Schweppenhäuser kennen, woraus sich eine lebenslange Freundschaft entwickelte.

Auf Bitten von Wolfgang Rudolph übernahm Wilhelm Schmundt nach Ende des 2. Weltkrieges eine Lehrtätigkeit an der Freien Waldorfschule Hannover in den Fächern Mathematik und Physik. Er war bis zu seiner Pensionierung 1965 als Lehrer tätig.

Seit 1950 widmete er sich in Aufsätzen und Studien der Sozialen Dreigliederung Rudolf Steiners. Auf dem Achberger Jahreskongreß 1973 fand die entscheidende Begegnung mit Joseph Beuys statt, der danach die Schmundt'schen Arbeitsergebnisse übernahm und in sein Werk integrierte. Joseph Beuys nannte ihn schließlich kurz vor seinem Tode "unseren großen Lehrer"[1].

Wilhelm Schmundt entfaltete nun eine rege Reise- und Vortragstätigkeit bis in das hohe Alter hinein und publizierte seine entscheidenden Schriften.

Am 23.4.1992 starb er, mittlerweile zurückgezogen von der Öffentlichkeit, in einem anthroposophischen Altersheim.

Rezeption

Nach einem zwanzigjährigen Studium des nationalökonomischen Denkens von Rudolf Steiner veröffentlicht Schmundt im Jahr 1950 einen Aufsatz über die Wandlung des Kapitalbegriffs.[2] Die Beschreibung eines meditativen Gedankenweges erzeugte Widerspruch, insbesondere seines Freundes Hans-Georg Schweppenhäuser. Zustimmung erhielt Schmundt von Rudolf Kreutzer, Fritz Götte, Folkert Wilken und Hunold Graf von Baudissin[3]. Eine wirksame Rezeption begann jedoch erst ab 1972 durch den Achberger Kreis, an dem sich auch Joseph Beuys beteiligte.[4] Auf dem Achberger Jahreskongreß 1973 fand die entscheidende Begegnung mit Beuys statt, der danach die Schmundt'schen Arbeitsergebnisse übernahm und in sein Werk integrierte. Joseph Beuys nannte ihn schließlich kurz vor seinem Tode "unseren großen Lehrer"[5]. Leif Holbaek-Hanssen verfasste ein umfassendes wirtschaftswissenschaftliches Grundwerk in mehreren Bänden mit dem Schwerpunkt „Marketing“, in dem er die Forschungsergebnisse Wilhelm Schmundts in eigenständiger Weise rezipiert[6].

Kritik

„Wilhelm Schmundt wollte die soziale Dreigliederung ins Rechte denken, und das ist ihm leider gelungen. Er hat nämlich alles, was Rudolf Steiner zum Wirtschaftsleben und zum Geld gesagt hat, so umgedeutet, daß es einen rechtlichen Charakter bekommen hat. Er konnte nur in solchen Kategorien wie Rechten und Pflichten denken und mußte die soziale Dreigliederung entsprechend amputieren.

Die verheerenden Folgen sieht man noch heute bei seinen Anhängern, die das Geld demokratisieren[7] wollen, statt das Wirtschaftsleben durch die Schaffung von Assoziationen in die Lage zu versetzen, das Geld wieder an der Realwirtschaft zu koppeln.“ (Lit.: [8])

Eine knappe Erläuterung der Auffassung Schmundts geben Wilfried Heidt und Ulrich Rösch im Vorwort zu: Wilhelm Schmundt: Revolution und Evolution - Auf dem Wege zu. einer Elementarlehre des sozialen Organismus. Band Nr. 3 der Reihe Wissenschaft; Verlag edition dritter weg, Achberg 1973:

„Im Prozeß des sozialen Gestaltwandels hebt sich von diesem Wirtschaftsleben das Rechtsleben, als ein gleichsam über ihm stehendes Glied, mit einer spezifischen Aufgabe ab. Die Wertströme des Wirtschaftslebens - Fähigkeitswerte einerseits und Konsumwerte andererseits - werden durch das Geld, den Repräsentanten des Rechtslebens, gelenkt. Arbeitsteilung und Fremdversorgung, Produktion und Konsumtion werden durch das Geld in Rechtsbeziehung zueinander gesetzt. Durch das Geld greift also das Rechtssystem in umfassender Weise in das Wirtschaftsgeschehen ein.“ (Lit.: Revolution und Evolution: Vorwort)

Das Geld soll also innerhalb des Wirtschaftslebens der Repräsentant des Rechtslebens sein - eine Ansicht und ein Gestaltungsvorschlag, den man so bei Rudolf Steiner nicht findet. Zudem soll dem Geld eine Lenkungsfunktion zukommen, "in umfassender Weise in das Wirtschaftsgeschehen eingreifen". Das hört sich nach Steuerung der Wirtschaft durch das Rechtsleben an. (Von daher kommt der Vorwurf Schweppenhäusers an Schmundt, er vertrete eine Art Planwirtschaft[9]). Für Rudolf Steiner ist das Geld jedoch lediglich eine "wandelnde Buchhaltung". Die Geldzirkulation bildet in der Buchhaltung den Kreislauf Produktion - Handel - Konsum ab. Sie steuert ihn nicht. Der Erwerb einer Ware führt z.B zu einer Übergabe von Geld. Der Geldschein begründete nur den Anspruch, den Kauf zu tätigen. Durch die Übergang des Geldes an den Verkäufer geschieht ein Buchhaltungsvorgang: Nunmehr hält der Verkäufer eine Anweisung auf Ware in bestimmter Höhe in Händen und kann etwas kaufen. Dies alles sind lt. Rudolf Steiner rein wirtschaftliche Vorgänge. Rechtscharakter hat das Geld nur als Anweisung, Anspruch auf Warenbezug.

„Aber das Geld wird - auch wenn der führende Handelsstaat England an der Goldwährung festhält - zunächst wenigstens im Inlandsverkehr eine andere Bedeutung erhalten. Es wird dasjenige, was heute dem Gelde anhaftet - daß es Ware ist -, das wird wegfallen. Dasjenige, was im Geldwesen vorliegen wird, wird nur eine Art wandelnde Buchhaltung sein über den Warenaustausch der dem Wirtschaftsgebiet angehörenden Menschen. Eine Art aufgeschriebener Guthaben wird man haben in dem, was man als Geldunterlage hat. Und ein Abstreichen dieser Guthaben wird stattfinden, wenn man irgend etwas erlangt, was man zu seinem Bedarf braucht. Eine Art Buchführung, wandelnder Buchführung wird das Geldwesen sein. Das Geld, das heute Ware ist und dessen Gegenwert, das Gold, ja nur eine Scheinware ist, das wird in Zukunft nicht mehr Ware sein.“ (Lit.:GA 337a, S. 78f.)

Aber sind solche Differenzen der Verständnisse oder der Gestaltungsvorhaben wirklich so gravierend, daß damit die soziale Dreigliederung, wie sie sich nach Schmundt ergibt, eine Fehldeutung, ein Mißverständnis der von Rudolf Steiner in die Welt gesetzten Idee samt seinen ersten anfänglichen Versuchen, die Dreigliederung des sozialen Organismus zu verwirklichen, wäre? Für einen sozialwissenschaftlichen Anspruch und Ansatz, nicht nur einfach theoretische Voraussetzungen zu machen, sondern in der Wirklichkeit des sozialen Lebens die Entstehungs- Lebens- und Entwicklungsbedingungen eines (heutigen) gesunden sozialen Organismus aufzusuchen, kann man den Forschungsansatz Schmundts und die von ihm vorgelegten Resultate eigentlich nur begrüßen, da sie eine allzu naive, dogmatische Herangehensweise an die Dreigliederungsidee, und ein nur vermeintliches Verstehen, was Rudolf Steiner mit der Dreigliederungsidee gemeint hatte, stoppen. So genügt es einem wissenschaftlichen Anspruch denn auch nicht, Schmundt nachzuweisen, daß sein Forschungsansatz und daraus gewonnene Erkenntnisse mit denen Steiners, und den eigenen im Sinne einer dogmatischen Nachbeterei nicht übereinstimmen.

Möglicherweise ist, um bei der angeführten Differenz zu bleiben, für eine Übergangszeit der Vorschlag Schmundts, von der staatlichen Ebene zunächst steuernd mittels des Geldes in die Wirtschaft einzugreifen, genau das richtige Vorgehen? Es kommt dies doch dem Kontrollbedürfnis des heutigen Bürgers entgegen, der endlich die wahre Demokratie verwirklicht wissen will. Die Vorstellung, daß man der Wirtschaft für ihre Selbstverwaltung auch die Geldhoheit, bzw. deren Abschaffung überlassen könne, überfordert vielleicht noch viele. Es hat sich ein großes Mißtrauen aufgebaut, was natürlich mit der heute noch herrschenden Wirtschaftslehre (sowohl Neoklassik als auch Marxismus) zusammenhängt, die das Egoismusprinzip mit wirtschaftlichem Handeln fest verkoppelte, als müsse es aufgrund der Natur des Menschen und dem Wesen des Ökonomischen so sein.

„Die neue Elementarlehre von WS [Wilfried Schmundt] ist das Resultat von drei fundamentalen Fehlern. Die drei neuen Begriffe: die Dreigliederung des sozialen Organismus, die Assoziation als soziale Wirtschaftsgestaltung und das Schenkungsgeld sind originäre Begriffe bei Rudolf Steiner. Wissenschaftliche Exaktheit fordert, daß solche eindeutigen Begriffe nicht in unzutreffender Weise verwendet werden. Gerade das aber geschieht, wenn sich WS auf Rudolf Steiner beruft“ (Lit.: Schweppenhäuser: Fallstudien Heft 5, S. 107)

Einzelnachweise

  1. ↑ Ulrich Rösch: Wilhelm Schmundt. In: Bodo von Plato, Anthroposophie im 20. Jahrhundert. Ein Kulturimpuls in biographischen Porträts, Vlg. am Goetheanum, Dornach 2003, S. 719 - 720
  2. ↑ Wilhelm Schmundt: Wandlung des Kapitalbegriffs. In: die drei. Zeitschrift für Anthroposophie in Wissenschaft, Kunst und sozialem Leben. Heft 2/1950, S. 95ff. (Text auf www.dreigliederung.de Text).
  3. ↑ http://biographien.kulturimpuls.org/detail.php?&id=1131
  4. ↑ Herbert Schliffka: Der Achberger Impuls.
  5. ↑ Ulrich Rösch: Wilhelm Schmundt. In: Bodo von Plato, Anthroposophie im 20. Jahrhundert. Ein Kulturimpuls in biographischen Porträts, Vlg. am Goetheanum, Dornach 2003, S. 719 - 720
  6. ↑ Metoder og modeller i markedsføringen 1 - 3, Tanum 1973 - 1976. Die Arbeiten Holbaek-Hanssens sind leider bisher nur größtenteils in norwegisch erschienen. In Rappmann 1993: Die Kunst des sozialen Bauens findet sich in deutscher Übersetzung: "Urbildgedanken und Entwicklungsfähigkeit in den sozialen Bestrebungen", die Arbeit Et samfunn for menneskelig utvikling: bidrag til tenkningen om „Alternativ framtid“, (Oslo 1984, ISBN 9788251818339, 88 S.) könne als sein "sozialwissenschaftliches Vermächtnis" (Forschungsstelle Kulturimpuls) angesehen werden.
  7. ↑ vgl. Lit: Andreas Schurack: Stüttgens Sünden
  8. ↑ http://www.dreigliederung.de/wilhelmschmundt/
  9. ↑ Quelle

Werke (Auswahl)

  • Erkenntnisübungen zur Dreigliederung des sozialen Organismus, Achberger Verlag, Achberg 1982 (Neuauflage 2003)
  • Der soziale Organismus in seiner Freiheitsgestalt, (Studienmaterial der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft), Philosophisch-Anthroposophischer Vlg. am Goetheanum, Dornach 1977, (Neuauflage im FIU-Verlag, Wangen 1993 (3. Auflage))
  • Zwei Grundprobleme des 20. Jahrhunderts, Freie Volkshochschule Argental, Wangen 1988
  • Zeitgemäße Wirtschaftsgesetze. Über die Rechtsgrundlagen einer nachkapitalistischen, freien Unternehmensordnung >Entwurf einer Einführung<, Achberger Vlg., Achberg 1975
  • Die Aufgabe Mitteleuropas, FIU-Verlag, Wangen 1997
  • Denkschritte - Auf dem Weg zur Idee des sozialen Organismus, FIU-Verlag, Wangen 1999
  • Revolution und Evolution. Auf dem Weg zu einer Elementarlehre des sozialen Organismus, hrsg. u. mit e. Vorw. vers. von Wilfried Heidt u. Ulrich Rösch, ISBN 3-88103-020-4, Rezension
  • Eine Elementarlehre des sozialen Organismus. Wie kann man sie begründen - was vermag sie zu leisten?, Die Drei, 05/1981, S.345-354, Text auf www.dreigliederung.de

Literatur

  • Rainer Rappmann (Hrsg): Die Kunst des sozialen Bauens. Beiträge zu Wilhelm Schmundt, FIU-Verlag, Wangen 1993
  • Rainer Rappmann (Hrsg.): Beuys, Dutschke, Schilinski, Schmundt. Vier Leben für Freiheit, Demokratie und Sozialismus, FIU-Verlag, Wangen 1996
  • Johannes Stüttgen: Ökonomie/Wirtschaftsleben. In: Harald Szeemann (Hrsg.): Beuysnobiscum, Fundus/Vlg. der Kunst, Amsterdam; Dresden 1997, S. 269 - 281
  • Hans Georg Schweppenhäuser: Die soziale Dreigliederung von Rudolf Steiner und die Elementarlehre des sozialen Organismus von Wilhelm Schmundt. Fallstudien Heft 5., Freiburg 1980, 122 S.
  • Hans Georg Schweppenhäuser: Die Elementarlehre von Wilhelm Schmundt. - Ein Briefwechsel als Dokumentation über eine Kontroverse zur sozialen Dreigliederung. Fallstudien. Heft 6a und 6b., Freiburg 1981, 116 und 100 S.
  • Hans Georg Schweppenhäuser: Fähigkeiten- oder Erfahrung- Wirtschaft?, Bausteine, 4.Jg., 4/1980, S.40-45, (Zur Kontroverse Schmundt Schweppenhäuser)
  • Redaktion (Reinhard Giese): Zitate Rudolf Steiners und Hans Georg Schweppenhäusers mit Erläuterungen zum Thema, in: Beiträge zur Dreigliederung des sozialen Organismus, 24.Jg., Nr.36, Dez.1983, S.13-33, Thema: Zur assoziativen Wirtschafts- und Gesellschaftspolitik. In Memoriam Hans Georg Schweppenhäuser, (enthält einen Exkurs zur Kontroverse Schweppenhäuser - Schmundt S. 23 - 25, in dem insbesondere auf den Begriff der Assoziation eingegangen wird. Schmundt und im Anschluß auch Ulrich Rösch und Benediktus Hardorp u.a. würden einen Assoziationsbegriff zugrundelegen, der von demjenigen Steiners und Schweppenhäusers abweiche, mit auch Konsequenzen für die dann unterschiedliche Gesamtauffassung der sozialen Dreigliederungidee, die von derjenigen Steiners und Schweppenhäusers abweichen würde, obwohl manchmal nach dem Wortlaut der Darlegungen eine Übereinstimmung scheinbar gegeben ist.)
  • Andreas Schurack: Stüttgens Sünden wider die soziale Dreigliederung, 2014, Text, Ein Kommentar

Weblinks

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